認知心理學家Donald Hoffman說過“眼見為實？未必如此！”。幾百萬年以來澳大利亞的一種寶石甲蟲發展了一套非常成熟有效的繁衍系統。但是，人類出現了。他們有愛亂扔啤酒瓶的壞喜歡。于是乎，這些可憐的甲蟲就沒有辦法分辨哪些是玻璃瓶子，而哪些是它們潛在的交配對象了。有些雄甲蟲開始嘗試與這些瓶子交配。這些甲蟲幾乎因此而滅絕。

這種簡單的生物組織缺乏非常精確的感知系統似乎不是什么奇怪的事情。你可能認為，對人類這樣進化出非常復雜系統的生物來說，這些并不是什么問題。除非光線問題，我們可能會偶爾認錯一兩個瓶子，但是大部分情況下我們是不會把瓶子跟蟲子搞混的。為了生存和進化，我們的感知系統越精確越好。然而事實并非如此，Hoffman認為“進化并不是關于事實（是否是瓶子），而是關于繁衍后代。你處理的每一個比特的信息都需要消耗能量，也就是說你需要捕獵和吃到更多的食物。因此如果一個有機生物體能能看到所有的事實，而另外一個生物體只需要看到足夠生存的事實，那么后者適應生存的概率將大得多。”

Hoffman想得更加深入，就像上面提到的蟲子和瓶子一樣，我們的感知系統并無法區分非常相像的物體。不僅是因為我們的感知系統沒有進化出獲取真實世界細節信息的能力，而且我們沒有理由去相信我們看到的東西跟我們思維意外存在的東西有什么關聯。

我們的視野就好像一個攝像機一樣，通過捕獲從物體上反射的光來形成圖像。在光子到達我們的視網膜到我們重建一個3D的物體之間，涉及到成百上千萬的神經活動。為了節省能量，我們只能規避細節。但是構建一個跟真實世界毫無相似之處的視角又有什么用處呢？Hoffman喜歡用電腦桌面打比方。

當時在電腦桌面上點擊一個正方形的藍色圖標的時候，你打開一個文件。但是文件本身并不是藍色，方塊的圖標。因此，類似的，我們看到的所有的物理實體都只是符號，而它們存在的時空就好像某種電腦桌面一樣跟真實的世界存在和關聯。

懷疑我們的感知系統很不容易。我們的感知系統是我們存在于世界的一個窗口，同時也是一個概念的牢籠。接收到外界真實的時空非常困難。但是數學能在這個監獄的墻上打開一道裂縫。我們無法想象高維空間，但是我們可以以數學的形式處理無限維度的空間。

有了數學的幫助，以及對這個感知監獄的存在的認識，我們就能自由地形成真實世界的新理論。Hoffman提供了兩個我們的概念世界和真實世界不一致的事實，而這些不一致能幫助我們建立現實的基本框架。第一個事實是：我們無法解釋有意識的經歷，例如我們是如何通過神經和化學介質等物理材料來知道品嘗一顆巧克力是一種什么滋味。第二個事實是：量子力學認為當處于非觀察狀態時，粒子的狀態是不確定的。這就意味著一個物體是否存在取決于是否有人繼續觀察它們。

在這兩種<愛尬聊_百科全書>情況下，意識似乎都存在于我們所感知的物理世界之外。如果正如Hoffman所認為的那樣，我們的感知系統并不會進化為我們接受到的世界就是真實存在的世界，那么也許我們可以從另一個方面開始重新考慮，例如到底以意識為基礎來考慮我們物理世界到底是建立于哪種主要的意識之上的。

意識的一個重要特征似乎就是我們的經歷必須都要有一個經歷的主體。Hoffman因此提出出信息的三通道理論：他認為信息由三個通道組成，感知、決定和行動。每一個通道都會把一個輸入映射為一個輸出。用經典的物理世界的視角來看，輸入感知系統通道的就是物體上發射的光子，而行動通道的輸入則是物理世界的變化。為了詳細剖析這個物理世界，Hoffman吧每個感知代理都連接起來了。一個代理的感知輸入是另外一個代理的行動的輸出，而一個代理的行動輸出則是另外一個信息通道的輸入。

而現實就是意識代理的一個網絡。通過學習這個網絡的動態變化過程我們就能理解我們的感知系統是如何建立一個物理世界的。當然，現實可能會更加復雜。Hoffman的理論可能并不完整。但是Hoffman認為他的模型是精確的，可被證偽的。

Hoffman認為，這個模型有一個非常核心的數學存在于其中，通過這個模型我們能夠推演出時空，物理實體、量子場論和廣義相對論等等所有的理論，而最終他想能通過這個模型來真正弄清楚思維和身體之間的關系。