佛陀的一生是誰畫的呢？？
360U2936496347 2022-01-29 23:16 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得 凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 即見如來 大地一切眾生皆有佛性 只因妄想分別執著不能證得 如果一生不修行甚至不修善的話，是毫無意義，空度了一生 而且又會進入新的輪回之中 這才是最可惜的
360U3186998621 2022-01-29 23:18
佛陀一生傳道說法45年，足跡主要遍及中印恒河流域各地。他宣揚四姓平等，終于打破了不合理的種姓制度。在佛門弟子中，上至國王、后妃、豪臣、富商，下至乞丐、奴隸、妓女，不分種姓，一律平等。僧團組織中的比丘、比丘尼和優波塞、優波夷，合稱“佛門”四眾；另有沙彌(小和尚)、沙彌尼(小女尼)及叉式摩那(學法女)，通稱“七眾”弟子。這樣，佛弟子人數就相當可觀，遍及16國。這是其他宗教所不能比的。佛陀眾生平等的主張，使他創立的佛教能夠在民眾中廣為傳播，甚至越過本土，在世界各地找到滋生的肥沃土壤。
最愛玉米排骨湯 2022-01-29 23:24 Xinhua that he had no doubt about the Shar
9820638 2022-01-29 23:25 你問為什么能，因為如來有神通，如來是降神化生，并不是胎生的。善男子當知此契。即是如來神足無礙故。結契持百遍。上下八方應時示現。皆有七步蹤跡。至于為什么是七步，而不是八步，或是六步，原因是：正解在佛本行經中： 現七覺意 消七勞垢 故行七步即七覺支
360U3186998621 2022-01-29 23:28 凈空法師---釋迦牟尼佛他十九歲離開家，他不離開家他是王子，繼承他父親的王位。這就是說，把世間榮華富貴舍棄、放下了，這放下什么？煩惱。他知道這個東西不是好事情，這東西是煩惱一大堆，十九歲離開家給我們表演的是放下煩惱。
所以下面講，「行人若作相以求」，這個行人就是修行人，指我們現在正在修學。「意存菩提之果」，我們心里真正以為有個菩提之果，「與求菩提之法」，這是什么？這叫「法執」，錯了。「即是作相」，作相是什么？著相了。釋迦牟尼佛當年在世八相成道，給我們做榜樣，用意非常深。他十九歲離開家，他不離開家他是王子，繼承他父親的王位。這就是說，把世間榮華富貴舍棄、放下了，這放下什么？煩惱。他知道這個東西不是好事情，這東西是煩惱一大堆，十九歲離開家給我們表演的是放下煩惱。你看放下煩惱之后出去求學，學了十二年，十九歲學到三十歲，印度所有的宗教都接觸、都學過，所有的學派也學過。三十歲這一年，學了十二年，把十二年所學的東西統統放下，那叫什么？放下法執。十九歲離開家是放下情執，放下煩惱障；三十歲這一年在菩提樹下入定的時候，把十二年所學的放下，放下法執，放下所知障。兩種障礙都沒有了，這明心見性，這個表演意思太深！
我們現在求學可不可以？可以，像釋迦牟尼佛廣學多聞，但是你要能放得下；你要是執著你所學的那個東西是真的，那就壞了。學的那些東西有什么好處？知道世間人想的是什么玩意。而自己呢？自己沒有，自己不受干擾、不受影響，這叫大英雄，別人做不到的你能做到。二障破了，所知障、煩惱障都破了，明心見性，見性成佛。所以東西可不可以學？可以學，不能著相，不能分別，不能起心動念，這樣去學就對了；如果你要著相，錯了。學是什么？你了解世間有這么一樁事情，有這一類的眾生，將來的時候你會用什么樣的方法去度他，是這個意思。世間人煩惱呢？有煩惱障重、所知障輕，有所知障重、煩惱障輕。像世尊面前兩個例子，阿難尊者煩惱障重、所知障輕，阿難智慧高，所知障輕，情執重，釋迦牟尼佛滅度他還流眼淚，情執重。富樓那尊者是阿羅漢，煩惱障輕，他證得四果羅漢，所知障重，聽經聽不懂，不如阿難。這就是演出根性不同，眾生根性不同，必須二障兩種煩惱統統放下你才能見性成佛。
hongyu9999#p#ja 2022-01-29 23:32 凈空法師---佛四十九年沒有說一個字，誰要說佛說法是謗佛
釋迦牟尼佛天天講經教學，他在定中。他自己說得好，四十九年講經說法，他有沒有說？他全否定。我沒有說一個字，誰要說我說法，是謗佛，他毀謗我。是不是真話？是真話。四十九年有沒有說一個字？一個字也沒說到。佛所說這一切法，你問什么，他自然回答你，沒有通過思考，那就是沒有通過起心、動念、分別、執著，沒有！是自自然然從自性里頭流露出來的。
所以佛經上有一句話說得好：法，說的這一切法，今佛跟古佛完全相同，為什么？同一個自性，同一個自性沒有兩種法，是一法。這個境界要慢慢細心去體會，要認真去學習，其味無窮，法喜充滿。大乘目標就是明心見性，明心見性必須放下起心、動念、分別、執著。這三個都難，佛教我們從哪里開始？從最初明顯的執著，不執著！然后再進一步提升到不分別。不執著是阿羅漢、是辟支佛；不分別是菩薩；不起心、不動念那就成佛了，那叫“明心見性”。我們的念頭妄念一個接一個，一彈指有三十二億百千念。這一彈指，一秒鐘二千一百多兆，在我們面前我們不能覺察，一點感應都沒有。到什么時候才有感覺？像我們身體有病，麻木不仁，必須要到明心見性才有感覺，就是能力慢慢恢復了，外面有感自然就有應。現在我們感我們沒覺察到，沒有應。眾生有感佛有應，佛的應就是現身說法，佛里面常講的神通、佛事，感應道交，眾生有感佛就有應。眾生有感是有起心動念，佛應沒有起心動念。
所以佛可以說四十九年沒有說過一個字，他可以說，為什么？他沒有起心動念。一般所有一切造作，都是從起心動念變現出來的。他沒起心動念，能現身、能說法，幫助眾生覺悟，滿眾生的心愿，然后他的相就不見了，眾生沒有感他就消失了，相就不見了，就沒有了。現相、說法、住世，時間長短統統是感應，這個里頭真相，諸法實相，要很細心去體會。如何我們自己能入這個境界就好了，能不能？能。
